無能唱元

【無能唱元・伝法講義録 059】絶学無為の人

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絶学無為

このようにして、自在の境地にあなたの心が達するならば「一切の事物に対する人間の価値観というものが虚妄であると同時に真実である」ことが解ってくることでしょう。
すべての善(よ)し悪(あ)しというものは、錯覚に過ぎないことを悟った上で、そのことを善いことだと肯定できることでしょう。
禅でいう「不死善悪(ふしぜんなく)」とは、正にこのこころを説いているのです。
禅といえば、現代の日本における禅宗は、曹洞宗と臨済宗の二派が最も大きい宗団ですが、この二派が坐禅のやり方が相反する主張で成り立っているのは、なかなか興味深いことです。
ーロにいえば、曹洞の方は(これは道元禅師の方です)「坐禅中は何も考えるな」といい、臨済の方は(白隠禅師が有名)「公案という、ある問題を一心に考えよ」といっているのです。
曹洞宗の普勧坐禅儀(ふかんざぜんぎ)には、次のような個所があります。

「所以に須らく言を尋ね語を遂うの解行を休すべし。須らく回光返照の退歩を学すべし。身心自然に脱落して本来の面目現前せん。

---中略---

諸縁を放捨し、万事を休息して善悪を思わず是非を管すること莫れ。心意識の運転を停め、念想観の測量を止めて作仏を図ること莫れ」

ここでいっていることは、要するに、仏とは何か、どうすれば悟れるかなどと思考することは一切止めて、ただ坐れ、坐っておればそれ自身がほとけの姿である、ということです。
事実、道元禅師は、坐禅の姿は「坐仏の姿に異ならず」といっておられ、そこには上下の差はなく、坐る者はすべからく、みな「ほとけ」そのものの姿である、と述べております。
これに対して、臨済宗の白隠禅師は、その「坐禅和讚」において、
「衆生本来仏なり、水と氷の如くにて、
水をはなれて氷なく、衆生の外に仏なし」
といっている点は、前記の坐禅すなわち坐仏と相通ずるように思えるのですが、思念を停止して、ただ坐っているという点に対しては、猛烈に反対しているのです。

そうして、尋常の在家の者どもに教え諭して言うておる。
「お前さん達、強いて仏を求めることはないぞ。法を求めることはないぞ。唯一日中、無念無心にしなされ。無念無心であれば、それは直ちに、その身そのままで仏なのであるぞよ。この故に臨済は言っておるではないか
<無こそ、これ貴いのである。唯なすことなかれ>と。又いわく
<経を読み教えを聞くは皆これ地獄を造るの業。当代大蔵経はことごとく是れ尻をぬぐう古紙である。ただ常日頃、仏法を求める心をやめるところ即ちこれ仏なり>と。
これらの衆生に示された言葉を聞くにつけても、常日頃、なにも求めず、なさず、ただ居るほど、貴いことはないぞよ。
今時世間で、大善知識、見性大悟の師家であると、在家の男女に尊仰せられておる人々も、終始一貫、精進刻苦しても、身心脱落しなければ、一生涯、第八識、迷いの阿頼耶識のの無明煩悩の糞袋たるこの肉体をヒッかついで、放擲することを得ず、暗愚無智盲昧のクソ分別でもって、自己本来、真正の面目なりと思い込み、常に在家の信心ごころのある善男善女に対し、
<我も人も、その身そのままの仏なるぞ。釈迦とも達磨とも、弥太も平太も少しも違いなきものぞ。唯世の常、万物丸出しの儘なるが仏法にかなぅものなるぞ。常々世間万端の事については手出しせぬものなるぞ。
経典教学にこれ手出し、参禅学道にこれ手出し、崇敬礼拝にこれ手出し、説法教化にこれ手出し、と斯様に手出し、仏を求めて何になる。菩提を成じて何になる。本来、寂滅無為の道場、実相無相の世界なれば、智もなければ愚もまたなし。円かなること虚空に同じ。欠けもしなければ余りもせぬ、とは、今我々が事なるぞ>
と説法する。自ら大安楽、大解脱ときめこんで、学を絶ち何も為さずの大平楽の閑道人で、妄想も除かず、真理も求めずして、
<向上最上にして、真正余すところ無し。実相の大法王とは今の我々が事なるぞ。ただ打ち捨てよ、何事も>
などとうそぶいておる。

[出典:延命十句観音経霊験記]

ここで問題となるのは、道元禅師の側の普勧坐禅儀の最後の言葉「直指端的(じきしたんてき)の道(どう)に精進(しょうじん)し、絶学無為(ぜつがくむい)の人(ひと)を尊貴(そんき)し」の内の「絶学無為」の部分です。
これは、要するに分別智の放擲(ほうてき)であり、この点については、曹洞も臨済も共に
不立文字(ふりゆうもんじ)   (言葉では説明できない)
教外別伝(きょうげべつでん)  (教え方は別の方法でする)
直指人心(じきしにんしん)   (人の心にパッと指摘し)
見性成仏(けんしようじようぶつ)(もつて仏とは何か悟らせる)

の四行詩の示すところを頂いているのです。
そこで、ここで考えられるのは、白隠禅師は、道元禅師の説法そのものを批難したのではなく、白隠の同時代(彼は道元よりずっと後世の人)における禅僧たちが、絶学無為を良い口実に、怠け放題であったことに対して攻撃したものである、と解せられるのです。
しかし、それにしても、道元禅師は「上智下愚(じょうちかぐ)を論ぜず、利人鈍者(りにんどんしゃ)を簡(えら)ぶこと莫(なか)れ」といい、坐禅においては、すべてが平等となると説かれているのに対し、白隠禅師は「それでは、まるで釈迦も達磨も、弥太も平太も(この時代の通俗的な名前)少しも違いなくなってしまうではないか」といい、そこには厳として差別を立てるべきであると反論しているのです。

さあ、ここにも、先回で考察しました「差別と平等」の問題が出てきました。
みなさんは、すでに、考え方の枠組みの修正について学ばれ、また、振子的修正のやり方についても、それを体得された筈です。ですから、この場合における、陰陽二極の分裂も、それぞれの時代、それぞれの人心のあり方に対して、どちらかに振れた振子の二つの姿でしかないことを、最早諒解されていることでしょう。

価値観というものは、時と処、そして、人の心のあり方によって、それぞれに大きく異なるものです。
次の例における二つの異なった価値観には、まことに興味深いものがあります。

法華経(ほけきょう)の中にくり返し出てくる言葉の中に、このお経は最も尊いお経である、ということを主張するために、釈尊の生涯の最後の方で説かれたもので、それまで説かれた幾つものお経は方便として説かれたものに過ぎず、この法華経こそ真実のことを説いたものであるぞ、というくだりがあります。
つまり、これは、最終なるが故に、そこに価値観を見出している訳です。
ところが、阿含経(あごんきょう)というお経について、このお経こそ、釈尊の伝記および説かれたことについての最古の経典で、それは釈尊についての真実に最も近いものであり、それ以後の万巻の経典は、後世の作者の創作であり、真実の釈尊の教えをゆがめてしまったものだ、という人もいます。
これは非常に面白い、相反する二つの主張だと思いませんか?
法華経は後なるが故に尊しとし、阿含経は前なるが故に尊しとしているのです。
そして、しかも、民衆はこの二つの価値観を、それぞれに受け入れるのです。

多くの場合、価値観というものは、このようなものです。つまり、そこにはある理由が立てられると、人々はそれを妥当であると感じ、それを受け入れるのです。
このように、ものの価値とは、極端ないい方をすれば「一人の賢人がそれを創り、万人がそれを容認して生ずるもの」なのです。
さあここで「すべてを善と見る」肯定的思考をもって、高所からこれらをのぞむならば、これはこれで良しと見るべきでしょう。
道元禅師も白隠禅師も、そして法華経も阿含経も、それぞれの時代に、それぞれの人心に合わせて振られてきた振子修正なのです。
そして、私たちは、私たち自身の問題として、自分たちの人生を、そして社会を高所より観察し今、陰陽のいずれかに傾いているかを常に見て取り、そして、自らの軌道を修正して行けば良いのです。
ここで、みなさんに知って頂きたいことは、「すべての言説とは方便としての役目しかし得ない」という点です。つまり、「人間の表現する言葉、主張は常に振子的修正のみ可能であり、そこに真理を説明することは出来ない」ということです。

この意味で、人間の行なうすべての方法というものは、手段の域を遂に出ることはないということも出来ましょう。
そして、それはそれで善いのです。私たちは、この無常なる宇宙の中にあって、常に自分自身の軌道修正をしつつ、最も都合良き人生を開拓して行けるのです。
そしてこれこそ、差別も平等も共に受け入れた一如の世界と呼ぶのであります。

[出典:唯心円成会伝法講義]

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